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梦仙君

读书随处净土——闭门即是深山

 
 
 

日志

 
 

说 儒 论 道之理——  

2017-06-16 09:11:41|  分类: 杂 文—— |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自五千年《说 儒》

说 儒

                                                        

      说儒,你说,我说,他说,一朝一代、一朝一代、重来复去地说了两千五百年。什么是儒?先秦儒学,汉儒人学,魏晋道儒,隋唐儒学,程朱理学,陆王心学……子曰:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”儒,儒道,儒教也。学派不同,便是法门的不同,如同佛教中的禅宗、净土、华严、密宗、律宗等等。

     儒也是教。有教无类。

儒教为春秋时孔子所创,但孔子一生从没有说过他是儒教。正如世界上其他宗教一样,释迦牟尼在世之时,没有说过他是佛教,老子从没有说过他是道教,耶稣也没有说过他是基督教。他们生前只是在说道讲法,后世之人把他们都归入了宗教。有了宗教,就有了形式,于是佛有了庙宇,道有了道观,西方教有了教堂,儒也有了学堂,圣人们也就成为了令后人世代敬仰的佛、道、神。

儒也是道,道儒一体,故有孔子向老子问道、孔孟之道一说。孔子比老子为龙,老子喻孔子为凤,自此中国便龙凤呈祥。儒在表面的层次上讲,是在规范人道的,告诉人什么是“中庸”,什么是人应该信守的“仁义礼智信”等。这些传统的精神文化内涵,形成了几千年来华夏民族的魂魄之精,使中华儒者数千年一以贯之“贫贱不能移,富贵不能淫,威武不能屈”,“处盛世而不忘形,处乱世而不丧志”,坚挺起了中华民族的精神脊梁。

孔子在世之时,正是周室微,《礼》、《乐》废,《诗》、《书》缺,道法颓废,人心不古,古文化传统和好品德丧失殆尽,孔子觉得需要传承文化、拯救人心,于是他晚年开始办私学,亲自整理《六经》,即《易》、《书》、《诗》、《礼》、《乐》、《春秋》,确立“仁、忠君尊王、中庸、道、祭鬼神、畏天命”等思想原则,述而不作,乐而不淫,并以仁德贯穿始终,把上古文化整理、传承下来。孔子承上启下,明道救世,留下为后世之用的文化,开两千五百年煌煌大道,是为圣人。圣人者,至善至美之人也。这也正应了“物极必反”之理,每当世道败坏、道德低下、人心腐败之时,必有真圣人降世来拯救人心,从而拯救这个世界。

《论语》是孔子不在世之后,由他的弟子(及再传弟子)整理的一部记录孔子与其弟子的谈话记录的书,这和《佛经》的形成和形式也极为相像,都是由后世形成。由于失去了当时谈话的特殊环境,已无法准确地反映出其内在之含义。便是如此,也已极大地恩泽、慧济了后世、后人,孔子也因此由人而神,传下半神文化二千五百年于世。

从普通的意义上看,儒学是教化普通人的,规定普通人应该遵守的道德伦理规范。“仁义礼智信”,是儒家教人立世的标准。仁,即道德之境界,是儒学思想的核心。古往今来,仁与义总是连一起,故有“仁义”之说。义有义气之义,微言大义之义,仁义道德之义,道德基础之上的“义”,才谓大义、真义。仁、义、礼、智、信,以仁为本。那么,怎样才能达到仁呢?孔子说:“克己复礼为仁”。礼,规范,规矩,即要人去怎样做的范式。俗话说,没有规矩不成方圆。礼,是使人具备道德、达到“仁人”的手段和方法,就是“守道”的具体做法,按照“礼”去做,不断地附合“仁”的更高标准,最后成仁,达到内圣而外王。这让我想起了佛教的戒,戒律,施迦牟尼觉者真正给后人留下的就是戒律,是叫人不去做、不能做哪些事情。守戒,就是遵法,就能修成。佛教的戒,儒教的礼,都是让人不断地提高境界、最后达到至高境界的办法,做一个有道德的人,做圣人,做伟大的觉者。

“复礼”的办法就是“克己”。克制自己,用忍,以“忍”近道,正心修身,轻利淡欲,做一个“忍人”,最后达到“仁人”。“仁者,人也”,“仁者,爱人”,“泛爱众,而亲人”,“己所不欲,勿施于人”。宽容别人,博爱,克制自己以“达礼”。“三纲五常”、“三从四德”,“忠孝节义”、“君君臣臣父父子子”的道德规范,便都是“礼”的具体表现。孔子曰:“不学礼,无以立。”就是说,一个人不去学礼,不去遵守那些道德礼仪规范,你就无法在这个社会上立足。所以,后世有半部《论语》打天下之说。

中庸,是儒家修行的最高标准,是儒之大道的本源,本性所在。子曰:“中庸其至矣乎!”《中庸》曰:“中者也,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”《三字经》说:“中不偏,庸不移”,这是对的。当代之人把“中庸”者说成了是“老好人”、“和稀泥”,真是一大荒谬。荒天下之大谬也!中庸是一个座标的中心、零点,无极生太极之处,是四方“上下左右”生焉的根本。不偏不倚,不移不动,真理大道永恒不变,这就是中庸。孔子说:“君子之中庸也,君子时而中。”“君子中庸,小人反中庸”。君子坚持永恒不变的真理,而小人则反对真理,随时随地变来变去,伪言多变,为一己之私。

儒是道,修真理大道。儒道一家,这从《大学》中可以明显地看到。《大学》曰:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”大道,在于彰显像日月一样光明正大、美好的道德,使人从做一个好人做起,改变自己,去恶向善,成为一个全新的有道德境界之人,并且要不断地努力,一直做到成为一个至善至美的人,达到最完善的境界。止、定、静、安、虑、得,是儒教修行提高过程中所达到的不同境界所呈现出的不同状态,每前一境界都是达到后一境界的必要前提,如同佛教的“戒定慧”一样。“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。”格物,致知,从天地万物中悟道,具大智慧,必然所有的意念都是真念,心自中正,身自然清净,便能齐家、治国、明明德于天下,成为至善至美的圣人!修身正心,出世可以悟道;正心修身,入世能够齐家治国平天下。正心,修身,儒道,中庸之道也。

大道三千六百法门,儒一道矣!


论道


论道

                                                                                            

长街是道,小路是道,落雨是道,鸟飞是道,云飘是道,光照是道,流水是道,花开是道,草木枯荣是道,日轮东西是道,春夏秋冬是道,轮转天旋是道。无有是道,生灭是道。云篆天书是道,伏羲八卦是道……

什么是道?黄帝曾向广成子问道,孔子也曾向老子问道。孔子为什么要向老子问道?因为儒也是道,从表层上讲,儒教是人间大道,主体在人。作为一种传统文化,可以理解为儒的最表层,是规范人道的。中华民族儒释道传统文化,其入世部分,主要是儒教。但儒教之道也有出世的部分,在最高层,是入天道的。老子的道,从最表层看,则是规范王道的。儒为人道,道为王道。孔子、老子都已成神,这道,是神留给人的,留给中华民族的子子孙孙,一条正统正念的神韵大道。

老子西出涵谷关,留下了一部五千言的《道德经》,留下了一条让后来人能够认识真理的求真大道。老子让人无为,为出世之道,因为一切都是道所生成,所创,都是真理的展现形老。一切都是最好的,一切都是天理的表现,不要强为,以免逆天叛道。老子让人要顺应天理,顺应自然,顺应道法,一切都应当自然而然,清静无为,便可无为而无不为。无为是近道,也是一种守道,是人修炼的一种方法。

道是不应该有教的。道是独修,大自在。因为大道修的是清静,清静无为。修真,修真理大道,说真话,办真事,做真人,返本归真,修成真人,修回你真正的自己。道也有善,是至善,大善,但不讲修善。道不讲普度众生,只修真,追求真理,似乎没有拯救群体的责任。但道终于也有了教,道教,教中也有了菩萨和佛,老子成了道教的教主。这是历史的原因。简单地说,因为佛教徒众多,儒教学人更多,道确是显得孤单了些,面对千千万万的佛教徒,终于也人多势众起来,所以有了历史上数次的道佛之争。

道看上去,其理比儒、佛之理要深奥些,甚至难懂。老子说:“大音希声;大象无形;道隐无名。”大声音是没有声音,听不到的;大的形象是没有形象,看不到的。大道就是这样隐形的,没有名字。所以说,“道可道,非常道”。假若这世上的人人都能够理解道,得道,那这道就不是真法真道了。所以老子说:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。弗笑,不足以为道。”如果没有人嘲笑它,道又怎能称其为道呢?

道存在于天地之先,“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,故强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。王法地地,法天天,法道道,法自然。”道,是宇宙万物的本源,没有名字,自然而然地存在。自然,自然而然,后人把这其中的“自然”解释成大自然,大错且谬矣!

道是万物生成的根本,德是万物生成的物质。所以说:“道生之,而德畜之,物形之,而器成之。是以万物,尊道而贵德。道之尊也,德之贵也,夫莫之爵。”无德,便没有生,历史上,老百姓常说的积德,极为重要,是有道理的。德,也是大象无形,你人的眼睛看不见。德与天道紧密相联,是宇宙间最珍贵、最好的东西。有德才有福气,才有一切,就像是人间的钱财,可以换成你美好一切。

道德,仁也。当代有一些人说,老子是反对儒家“仁”的,老子批评过儒,是因为老子说过:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”其实不然,这是站在不同境界对道德观的阐释。春秋之时,周礼崩溃,人心无道,所以孔子要担当起提倡道德、挽救人心、人道的使命。老子说,提倡道德,是因为社会和人心无道,没有了道德才这样做的。如果人心都是正道,人人都道德高尚,个个都是尧舜,那社会是绝对用不着再去提倡什么的。所以,老子才说要“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。”这使我想起了历史上的北美印第安人之初,他们那时候,非常纯朴、善良。比如说,如果有过路的行人,走进一产印第安人的家里,他会想吃就吃,想喝就喝,困了就睡,想走就走。那家的印第安人,绝对不会认为那是对过路人的恩惠,他一定认为那是应当,是那行路人应得的。因为他们认为,神造了人,又给人造了万物,这世上的每一个人,都有一份属于他自己的,他只不过是得了他应该得到的那一份。这样的社会,还要去提倡什么道德吗?老子说:“是以圣人处无为之事,行不言之教”,无为而无不为。是因为社会不行了,人心不行了,才去提倡“仁”。

从根本上讲,什么是道?其实的确很难说清的。因为,道是先天之理,且“明道若昧;进道若退”。人站在人的立场上,用人的眼睛在观察着这个世界,能看到什么呢?真是天地茫茫。后天的认识,人创造的一切一切的认识,都是在一层层地间隔着天道之理。人越来越在人的认识包裹之中,人越来越在社会这个大染缸里陷在沸腾的私欲之中,陷在经验的“自我”的误区之中,就像是太阳已经越来越远地离开了诞生它的地方,在经过中天的正午之后,一步步地走向黄昏,走向黑夜暗暗的寂灭之处。八仙中的张果老,发现了人间的理是反的,“天之道,损之有馀而补不足;人之道则不然,损不足以奉有馀”,他就总是倒骑着驴走。“进道若退”,张果老留下了“倒骑驴”一象,以警示世人。

其实,道是公的、正的,无善无恶,在一切皆无的圆点坐标之处。“无名天地之始;有名万物之母”,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,儒家的中庸,就是对道的认识。大道为公,是以“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠与?”

真理之道,道天之道,道家三千六百法门!

五千言《道德经》,五千年沧桑,漫漫之路苍茫,留下的是文化,留给后人。为什会留下来呢?为什么要留下来呢?留下来做什么?“玄之又玄,众玄之门”。留下这一正“门”,让后世之人通过这“众玄之门”,能够看到真正的天之大道。


 

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